Dialog

   (griech. = Gespräch, Zwiegespräch) ist ein philosophisch qualifizierter Begriff, der im engeren Sinn nicht ein Streitgespräch oder eine Disputation meint, sondern davon ausgeht, daß beide Partner akzeptieren u. anstreben, voneinander lernen zu können u. das Risiko der eigenen Veränderung einzugehen. Mit der Geschichtlichkeit der Wahrheit u. mit dem Prozeßcharakter der Wahrheitserkenntnis ist gegeben, daß es einen statischen, zeitlosen ”Besitz“ der Wahrheit nicht gibt, daß vielmehr der D. ein wesentliches Konstitutiv der Wahrheitsfindung ist. Des Anderen zu bedürfen u. ihn ernstzunehmen, ist zwar im jüdisch-christlichen Personalismus begründet; die Angewiesenheit auf D. auch in der Glaubenserkenntnis läßt sich jedoch den biblischen Gesprächsstrukturen nicht entnehmen. Das Ernstnehmen des Anderen im D. erfordert die Anstrengung, sein Verstehen dadurch zu suchen, daß die eigene Überzeugung in seine Sprache ”übersetzt“ wird (programmatisch, wenn auch nicht eingelöst 1 Kor 9, 19–22). Wenn die ”Zeichen der Zeit“ besagen, daß Epochen der Abgrenzung u. der Gewaltanwendung auch in Glaubensfragen zu Ende sind, wird die viele Bereiche umfassende Pflicht zum D. für die Kirchen evident, motiviert durch die höheren Werte einer Einigung überhaupt, einer eigenen Erweiterung der Einsichten, der Effizienz des Zeugnisses gegenüber der Welt u. einer Humanisierung der Gesellschaft durch Abbau von Feindbildern. Von da her versteht sich der Appell des II. Vaticanums zum innerkirchlichen D. u. zum D. der Katholiken mit Nichtkatholiken, Nichtchristen u. mit Atheisten. Die Sicherung einer Zukunft der Welt in Frieden u. Gerechtigkeit u. die Behebung konkreter Nöte verlangen, daß die Christen vom D. mit Andersdenkenden zur Zusammenarbeit übergehen (GS 21 , 90 ; AG11, 41 u. ö.). – Das mit D. Gemeinte wird im humanwissenschaftlichen u. philosophischen Denken der Gegenwart auch unter den Begriffen ”Diskurs“ u. ”Diskursethik“ verhandelt.